Helmut Jaskolski

Zehn Jahre später

Revidierte Einführung in mein Labyrinthbuch

»Bullenlabyrinth« lese ich und darunter die Spielanweisung, den Weg hindurch zu finden, ohne einen der Gänge mehr als einmal zu passieren, jedoch allen fünf Bullen einen Besuch abzustatten. Glauben Sie wirklich, dass Sie ein Labyrinth vor sich haben?  

Das Wort »Labyrinth« löst hierzulande ja ganz unterschiedliche Vorstellungen aus. Nicht jeder treibt sich in der Rätselecke seiner Wochenzeitung herum; andere entspannen sich mit labyrinthischen Brettspielen oder Science-Fiction-Geschichten, und da kann es passieren, dass einem die »Ratte im Labyrinth«¹ begegnet. Zu den Spielernaturen und Leseratten gesellen sich neuerdings therapiekundige Tiefentaucher und esoterische Sucher des Selbst. Einschlägige Kursangebote firmieren unter dem Etikett »Suchprozesse im Labyrinth des Lebens«.  

Dagegen erinnern sich Kulturbeflissene mit inzwischen ergrauten Schläfen vermutlich eher an Gustav René Hockes Buch aus rowohlts deutscher enzyklopädie, das um 1960 die Bildungsszene beherrschte: »Die Welt als Labyrinth. Manier und Manie in der europäischen Kunst«^2. Zwar fand man darin nur wenige konkrete Beweise für den behaupteten Labyrinth-Kult der Menschheit³, aber das entdeckte Menschheits- und Weltsymbol blieb für die Eingeweihten in der Folgezeit ein wesentlicher Bestandteil ihres geistigen Haushalts. Damals erkannte man Franz Kafka als »Dichter des Labyrinths«⁴ und entdeckte den Manierismus der Romantiker als Manifestationen des Labyrinthischen⁵. Im Katalog zu der Ausstellung »Labyrinthe. Phantastische Kunst vom 16. Jahrhundert bis zur Gegenwart« (Berlin 1966/67) las man über den Begriff des Phantastischen: »Die Welt der Phantasie, die von den Künstlern ins Bild gesetzt wird, verfügt über noch weitere kennzeichnende Attribute. Sie ist irreal, unlogisch, traumhaft, visionär, utopisch, geheimnisvoll, grotesk, absurd, zwielichtig, vieldeutig und unsicher, sie ist labyrinthisch...«⁶ Wenn das nicht phantastisch ist!

Einen ganz anderen Zugang zum Phänomen des Labyrinths gewannen zu dieser Zeit unsere angelsächsischen Nachbarn. Im traditionellen Land der »Mazes and Labyrinths«⁷ (so der Titel des Klassikers unter den Labyrinthbüchern, veröffentlicht von William Henry Matthews im Jahre 1922)  kam es nach einer zeitbedingten Flaute zu einer Renaissance der Gartenlabyrinthe und in eins damit zu einem gesteigerten Interesse an allem Geheimnisvollen, das seit den Tagen des Königs Minos das Labyrinth umwittert. Es war der englische Bildhauer Michael Ayrton, der seit 1956, dem Jahr seines mystischen Erlebnisses am legendären Ort des sibyllinischen Orakels in Cumae (Italien), für ein größeres Publikum die Wiederentdeckung des Labyrinth-Symbols einleitete. Mit seinem monumentalen Irrgarten im amerikanischen Arkville schuf er 1969 ein originelles Vorbild für moderne Anlagen. »Ich erbaute das Labyrinth«, so nannte der neue Daidalos die fiktive Autobiographie des mythischen Maze Makers, seines Vorbildes⁸. Seine Bücher trugen die Idee vom Labyrinth-Bau in alle Welt.

Bild: Michael Ayrton: Arkville Maze, New York State

(mit 10 Fuß hohen Ziegelmauern und Bronzeskulpturen des Minotaurus sowie des Dädalus und Ikarus im Zentrum).

Im kontinentalen Europa entwickelte sich derweil in aller Stille eine -- sagen wir -- fortgeschrittene historische »Labyrinthologie«. Ihre vorzeigbaren Ergebnisse traten im Sommer 1981 ans Licht der Öffentlichkeit: Der in München lebende Jurist und Kunstwissenschaftler Hermann Kern organisierte im Mailänder Palazzo della Permanente eine vielbeachtete Ausstellung, deren Katalog er zu der bisher umfassendsten Dokumentation des Urbilds »Labyrinth« ausarbeitete: »Labyrinthe. Erscheinungsformen und Deutungen. 5000 Jahre Gegenwart eines Urbilds«⁹. Die erfolgreiche Ausstellung sollte in deutschen Städten wesentlich erweitert präsentiert werden, aber ihr kundiger und einfallsreicher Urheber und Promotor wurde 1984 von tödlicher Krankheit überrascht.

Hermann Kern leitete mit seiner großartigen Dokumentation eine ganze Reihe von Veröffentlichungen verschiedenster Art ein, die das Phänomen Labyrinth zum Gegenstand hatten.¹⁰ Zwei Buchtitel aus diesem Jahrzehnt seien hier zur Verdeutlichung des Begriffs Labyrinth genannt: Paolo Santarcangeli gab seinem »libro dei labirinti« den Untertitel »Storia di un mito e di un simbolo«.¹¹ Er unterscheidet also zwischen dem Mythos und dem Symbol (Sinnbild). Penelope Reed Doob fasste dagegen in ihrer Studie »The Idea of the Labyrinth from Classical Antiquity through the Middle Ages«¹² beide Aspekte unter dem Begriff der »Idee des Labyrinths« zusammen. Dieser korrespondiert mit Kerns Begriff des »Urbilds«, das sich in seinen »Erscheinungsformen und Deutungen« darstellt. Penelope Reed Doob versteht »Idee« jedoch nicht platonisch, sondern eher als »Typus«, genauer als »Realtypus«^.13 Sie unterscheidet zwischen den visuellen und den literarischen (verbalen) Formulierungen dieser Idee und betont, dass es ihr im Gegensatz zu Matthews, Kern und Santarcangeli, die sich auf die visuellen Künste konzentriert hätten, vor allem um die Erscheinungsformen der »labyrinthicity« in der Literatur, in labyrinthischen Texten zu tun sei. So nimmt im Inhaltverzeichnis ihres Buches neben den traditionellen »Mazes and Labyrinths« die Darstellung der Metaphorical, Moral and Textual Labyrinths einen großen Raum ein. Gegenüber dem metaphorischen Gerede über Labyrinthe, wie es in den sechziger Jahren in Deutschland üblich war, ist die präzise Analyse dieses Buches ein großer Fortschritt. Es wäre zu wünschen, dass es bald in deutscher Sprache herausgebracht würde.

Als ich mein Labyrinthbuch schrieb, war mir Doobs Buch leider noch nicht bekannt. Aber ich dachte in ihre Richtung. Mir kam es damals auf zwei Dinge an: auf eine populäre Einführung für »Anfänger und gemäßigt Fortgeschrittene« und auf die Darstellung der beiden Aspekte des Labyrinths, auf das Bekanntmachen »mit dem Bild und dem Mythos«, wie ich es vereinfachend sagte, oder anders ausgedrückt: mit der visuellen und mythisch-literarischen Formulierung und deren Verknüpfung zum Symbol. Obwohl es heute, im Jahre 2005, zu Bild und Mythos eine ganze Reihe neuer populärer Veröffentlichungen¹⁴ gibt, fehlt es immer noch an einer umfassenderen Darstellung der Wirkungsgeschichte der »Idee des Labyrinths« bis ins 20. Jahrhundert – man könnte auch sagen: des kunst- und literaturgeschichtlichen »Topos« (wenn man nur die Bedeutung dieses Fachbegriffs großzügig genug erweitert). Aber vielleicht habe ich das gewünschte Buch auch noch nicht entdeckt.

Damals, 1994, fuhr ich fort: Besinnliche Menschen schätzen heute die aus dem indischen Kulturraum stammenden »Mandalas« als Gegenstand des Nachdenkens und Meditierens, haben aber keine zureichende Vorstellung vom Symbol des Labyrinths, das als Mandala der Mittelmeerwelt und der aus ihr hervorgegangenen europäischen Kultur gelten kann.

Das Stichwort »Mandala« war in den neunziger Jahren up to date, und es kam auch gleich nach Erscheinen des Buches die Anfrage, ob ich bereit sei, in einer christlichen Einrichtung der Erwachsenenbildung den Nachweis für diese Behauptung zu erbringen. Ich versuchte es mit einigem Erfolg und gebe auch hier einige Hinweise. Zunächst hole ich die frühere Anmerkung in den Haupttext: »Laut Brockhaus-Enzyklopädie ist das Mandala (Sanskrit ‚Kreis’, ‚Ring’) in den Religionen des indischen Kulturkreises ein mystisches Diagramm, welches in konzentrischer Anordnung - meist aus einer Verbindung von Quadraten und Kreisen - den gesamten Kosmos, die Götterwelt und auch psychische Aspekte versinnbildlicht und als Meditationsbild dient. Mandalas stellen symbolhaft eine religiöse Erfahrung dar; sie sollen bestimmte geistige Zusammenhänge verdeutlichen und den Menschen in ihrer Visualisierung und Meditation zur Einheit mit dem Göttlichen führen. In der Tiefenpsychologie C. G. Jungs werden dem Mandala ähnliche bildhafte Gestaltungen und Trauminhalte als Symbole der Selbstfindung (Individuation) interpretiert.«¹⁵

Meine Behauptung beruht auf drei Gesichtspunkten:

1. Wenn man klassische Formen des Labyrinths mit Mandalas, zum Beispiel aus der tantrischen Kunst des Buddhismus¹⁶, vergleicht, erkennt man nicht nur formale Ähnlichkeiten, sondern auch frappierende inhaltliche Parallelen. Dies könnte in einer separaten Darstellung verdeutlicht werden.

2. Die Tiefenpsychologie C. G. Jungs begründet den Zusammenhang von Mandala und Labyrinth. Hermann Kern hat in einigen Anmerkungen zu den wissenschaftlich verifizierbaren Ausführungen seines Buches - sozusagen im Kellergeschoss - einleuchtende Deutungen im Sinne Jungs gegeben.

3. Was den Ursprungsort und die Verbreitung des Labyrinths als visuelles Zeichen betrifft, gibt es zwei Erklärungen:

a. Labyrinthe sind in verschiedenen Teilen der Welt gefunden worden: die meisten in den Ländern des Mittelmeeres und seines geographischen Umfeldes, weiterhin in Indien, Java, Sumatra und im Südwesten der USA, dort, wo die Hopi-Indianer zu Hause sind. Man könnte also behaupten, man müsse das Labyrinth wegen seiner geographischen Verbreitung als gemeinsamen Besitz der Menschheit ansehen.

b. Plausibler jedoch ist die Annahme, dass das relativ kompliziert strukturierte Symbol in einem kulturell hochentwickelten Gebiet entstanden und von dort aus auf dem See- und Landweg in andere Teile der Welt gelangt ist, also durch Wanderung und Entlehnung verbreitet wurde. Da die ältesten Exemplare aus dem Mittelmeerraum und dem späteren Europa stammen und sich dort seit dem 3. Jahrtausend eine Hochkultur entwickelte, die zu solch komplizierten graphischen Formulierungen fähig war, ist hier mit großer  Wahrscheinlichkeit der Ursprung des Labyrinth-Symbols zu suchen. In den Westen und Norden Europas kam es durch Seefahrer, worauf die Platzierung von Labyrinthen in Küstennähe hinweist, in den Osten durch Entlehnung in hellenistischer Zeit – man denke an das Reich Alexanders d. Gr., das bis zum Indus reichte. Wie das Labyrinth nach dieser Theorie zu den Hopi-Indianern kam, bedarf weitergehender Überlegungen, die hier nicht angestellt werden sollen. Selbst wenn manche Labyrinth-Darstellungen in Indien bodenständig wären, müsste doch gesehen werden, dass dieses Symbol eine vorzüglich europäische Karriere aufweist und in Europa zu immer wieder neuen Formulierungen des Welt- und Selbstverständnisses benutzt wurde, ob nun vorchristlich, christlich oder nachchristlich, während es z.B. in Indien doch mehr als magisches Zeichen, als Yantra zur Abwehr eines Übels und als geburtsmagisches Mittel, gebraucht wurde und wird. So argumentierte Hermann Kern.

Das Labyrinth als Bildzeichen ist in unserer Kultur sehr eng mit den Inhalten des antiken Sagenkreises von Minotauros im Labyrinth, von Theseus und Ariadne, Daidalos und Ikaros verbunden. Hätte es diese traditionelle Verknüpfung von visueller und literarischer Formulierung nicht gegeben, dann wäre das Labyrinth als lebensbegleitendes Symbol für die Europäer wahrscheinlich verlorengegangen. Deshalb ist es nötig, die alten Geschichten um das kretische Labyrinth immer wieder neu zu erzählen und zu verfolgen, wie die Idee des Labyrinths in immer neue Geschichten gerät - vom Mittelalter bis in unsere Zeit. Davon handelt mein Buch, das trotz spielerisch-nachdenklichem Umgang mit dem Gegenstand dessen geschichtliche und gegenwärtige Wirklichkeit zur Geltung bringen will, ohne jedoch anzustreben, alle gegebenen Aspekte vollständig darzulegen.

Und nun kommt es darauf an, die akademisch anmutenden Erörterungen zu verlassen und einige handfeste Erklärungen zu liefern.

Der Begriff »Labyrinth« ist nicht eindeutig, auch wenn es bisher so scheinen mochte. Wer sich dem Labyrinth in der Zeitung zuwendet, hat einen Irrgarten vor sich, der viele Wege zur Wahl anbietet, auch solche, die in die Irre führen und sich als Sackgassen erweisen. Die Vorstellung eines solchen Irrgang-Systems liegt schon vielen antiken Berichten über Labyrinthe zugrunde. Damit hängt seine Verwendung als Metapher zusammen: Hinweis auf eine schwierige, unübersichtliche, verwirrende Situation^16. Auch dieser übertragene, sozusagen sprichwörtliche Sinn ist schon im antiken Sprachgebrauch anzutreffen. Gustav René Hockes Buchtitel »Die Welt als Labyrinth« bezieht sich vor allem auf das literarische Motiv des Irrgartens, das erst im frühen 15. Jahrhundert eine bildnerische Formulierung gefunden hat.¹⁷ 

Älteste bekannte Darstellung des Irrgartens

Giovanni Fontana, venezianischer Arzt (ca. 1395 - ca. 1455): 

Notizbuch mit Entwürfen für Kriegsmaschinen (Bellicorum instrumentorum liber, cum figuris et fictitiis literis conscriptus)

Im eigentlichen Sinne aber ist das Labyrinth kein Irrgang-System, sondern bis an die Schwelle der Neuzeit und darüber hinaus eine geometrische Figur, die nur einen einzigen Weg aufweist, also keine Verirrungsmöglichkeit enthält. Dieses klassische Labyrinth ist am besten zu verstehen als architektonischer Grundriss, als ein System von Linien, gedacht als Begrenzungsmauern, zwischen denen als freigelassenes Band der Weg verläuft. Dieser führt von der einzigen Öffnung in der Außenmauer zwangsläufig, ohne Wahlmöglichkeit und kreuzungsfrei ins Zentrum und wieder hinaus, und zwar so, dass er pendelnd immer die Richtung wechselt und als größtmöglicher Umweg den ganzen Innenraum ausfüllt. In der ältesten Form, von Hermann Kern als kretischer Typ bezeichnet, führt der eindeutige Weg in sieben Umgängen ins Zentrum als der einzigen Sackgasse, in der mittelalterlichen Form dagegen in elf Umgängen^.18  

                   Labyrinth mit sieben Umgängen, kretischer Typ          Ariadnefaden als Weg durch das Labyrinth

Das klassische Labyrinth wird nicht selten mit anderen graphischen Figuren verwechselt, mit Spirale, Mäander, konzentrischen Kreisen, Knoten und Bandgeflechten. Obwohl eine strenge Abgrenzung gegenüber diesen Gebilden methodisch sinnvoll ist, muss andererseits zugestanden werden, dass es die Phantasie der Menschen seit alters damit nicht so genau genommen hat. Wenn es darum ging, das mythische Labyrinth des Minos auf Kreta darzustellen, bevorzugte man in ältester Zeit sogar den Mäander als Kürzel für das Gemeinte.¹⁹

Damit sind wir bei den Mythen angelangt, die sich um den minoischen Labyrinthos ranken. Es ist ein Konglomerat von Erzählungen und Erzählmotiven unterschiedlicher Art und unterschiedlichen Alters, die uns in immer neuen Variationen überliefert worden sind. Uralte Vorstellungen aus dem minoischen Kreta sind da - charakteristisch umgedeutet - mit griechischen Sagen verknüpft und letztendlich von römischen Dichtern poetisiert worden. Diese Geschichten haben die Phantasie der Europäer seit der Antike immer wieder beschäftigt: Für die einen vergnügliche Unterhaltung oder mühsam  erworbenes Bildungswissen, waren sie für die anderen geheimnisvolle Mitteilungen über die Ursprünge unserer Kultur und Medien des alten Wahren, des ursprünglichen Wissens der Menschheit.²⁰ Für das Labyrinth als Symbol spielen diese Mythen eine wesentliche Rolle: Sie bringen die stumme geometrische Figur für uns Europäer zum Sprechen, verknüpfen sie mit Erinnerungen und Deutungen, die aus dem Zusammenhang des Lebens erwachsen sind.

Ritzzeichnungen auf einem Tontäfelchen aus Pylos. Um 1200 v. Chr.

Wenn die Verbindung der Figur mit bedeutsamen Lebenstatsachen fehlt, haben wir ein bloßes Dekor vor uns, vielleicht eine Spielerei. Einen Beleg dafür könnte die älteste sicher datierbare Labyrinthdarstellung bieten: Es ist eine Ritzzeichnung auf der Rückseite eines Tontäfelchens, das im Palast des Nestor in Pylos gefunden worden ist. Entstanden ist sie spätestens um 1200 v. Chr. Die Vorderseite des Tontäfelchens enthält einen Text in der Schrift Linear B , der verschieden gedeutet worden ist. Hermann Kern geht davon aus, dass es die Namensliste von zehn Männern ist, die eine Ziege gebracht oder erhalten haben, also die Aufzeichnung eines Verwaltungsvorgangs, der mit der Labyrinthzeichnung auf der Rückseite nichts zu tun hat. Er urteilt, die Labyrinth-Vorstellung sei wahrscheinlich damals schon so sehr Allgemeingut gewesen, dass sie als Graffito zum Zeitvertreib des Buchhalters dienen konnte: eine bloße Spielerei. Friedrich Dürr hat diesen dorischen Text neuerdings als eine Anrufung einer Göttin in Form einer Litanei übersetzt, die dazu dienen sollte, Kapitän und Mannschaft eines Handelsschiffes aus Seenot zu retten: Die Kernaussage heißt:

"Hebe von Jonien, schrecklich ist der Sturm. Errette!

Beschütze, o Starke, die Schiffsladung vor der Meerestiefe! Errette!

Stehe auf, (damit) ich ergreife den Faden! Errette!

Am Faden entlang bis zu den Türflügeln

werde ich die Augen schließen. Errette!"²¹

Folgt man Friedrich Dürrs Übersetzung, scheint die frühe Labyrinthzeichnung aus Pylos durch den rückseitigen Text im Sinne der späteren Theseussage kommentiert. Sollte wirklich der »Faden der Ariadne« gemeint sein?

Anders verhält es sich mit der Felsritzung eines Labyrinths in der Tomba del Labirinto, einem unterirdischen Grab in Luzzanas auf Sardinien. Die Entstehung dieses Felskammergrabes ist mit großer Wahrscheinlichkeit ins dritte vorchristliche Jahrtausend zu datieren, und falls die Ritzzeichnung gleichzeitig entstanden ist, muss sie als die älteste Labyrinthdarstellung überhaupt gelten. Ihre Deutung kann sich nur aus dem situativen Kontext ergeben, aus ihrer Platzierung und Gestaltung.  Mit großer Wahrscheinlichkeit steht sie im Zusammenhang mit dem Totenkult: Das Labyrinth ist Zeichen des Todesweges und zugleich der Hoffnung auf Wiedergeburt aus dem Schoß der Mutter Erde. Andere solcher Felsritzungen - gefunden in Spanien und Cornwall - stehen vermutlich in Verbindung mit dem bronzezeitlichen Zinn-Bergbau. Die frühen Bergleute haben in ihnen ihr Selbstverständnis magisch bekundet: Sie begeben sich in die dunklen Schächte der Unterwelt, in die Eingeweide der Erde, in der Hoffnung auf Rückkehr ans Licht des Tages.²²  

Felsritzung in der »Tomba del Labirinto«, Luzzanas, Sardinien, Durchmesser: ca. 30 cm.

Uns geht es vor allem um die Verknüpfung der klassischen Labyrinth-Figur mit der Geschichte vom kretischen Labyrinth. Als ältester sicherer Beleg dafür galt bisher eine Ritzzeichnung aus Pompeji, das im Jahre 79 n. Chr. vom Aschenregen des Vesuvs begraben wurde. Auf einem Pfeiler im Peristyl des Hauses von Marcus Lucretius fanden die Archäologen ein Labyrinth kretischen Typs und dabei die Kritzelei Labyrinthus hic habitat Minotaurus - Labyrinth. Hier wohnt der Minotaurus. Ist es eine schlichte Dokumentation des Bildungswissens oder der Racheakt eines Lausbuben, der vor dem Eigentümer des Hauses als einem unangenehmen »Viech« warnen wollte?²³ Allein wichtig ist die Tatsache, dass hier mit der abstrakten Labyrinthfigur mythische Personen und Geschehnisse assoziiert werden.  

Ritzzeichnung aus Pompeji  

Außer Minotauros gehören Theseus und Daidalos zur unverzichtbaren Personal des Labyrinths. Seine Bedeutung als Symbol hängt seit der Verknüpfung von Bild und Mythos wesentlich vom jeweiligen Verständnis dieser »Personen« ab. Als Protagonisten jeweils zeitgemäßer Labyrinthgeschichten sind sie Personen im ursprünglich antiken Sinn, nämlich Masken des Menschen: Bilder seines Selbstverständnisses.  

Minotauros, Theseus, Daidalos - das sind Bilder des Mannes, sagt nicht nur die moderne Feministin. Tatsächlich ist die Erinnerung an Ariadne, die ursprüngliche Herrin des Labyrinths, in der Geschichte der europäischen Kultur fast ganz verlorengegangen. Übriggeblieben ist in den Männergeschichten vom Labyrinth der hilfreiche Faden für Theseus, der sprichwörtliche Faden der Ariadne. Mitleid mit der kretischen Königstochter bekundeten fast ausschließlich die Komponisten: Claudio Monteverdi in seinem Opernfragment »Die Klage der Ariadne«, Richard Strauss zu Beginn unseres Jahrhunderts in seiner Oper »Ariadne auf Naxos«. Am Ende des 20. Jahrhunderts ist gewiss der Augenblick gekommen, Ariadne nicht nur zu beklagen, sondern sie in ihre alten Rechte einzusetzen.  

Das Labyrinth - ein Mandala der westlichen Kultur? Dagegen scheint die Ambivalenz des Zeichens zu sprechen: Es ist Symbol des Weges, den wir gehen; der aber kann ein Weg sowohl des Heils als auch des Unheils sein. Gewiss also kein Zeichen, das man ohne Beunruhigung meditierend in sich aufnehmen kann. Es ist ein offenes Mandala im doppelten Sinne: Eine Öffnung führt hinein und hinaus, in den modernen Zeiten oft sogar mehrere - ein Hinweis darauf, dass es ein Innen und Außen gibt, Spannung und Dynamik. Offen ist das Labyrinth auch darin, dass es eine Fülle aktueller und potentieller Bedeutungen repräsentiert - eine hoffnungslose Angelegenheit für Dogmatiker und perfektionistische Enzyklopädisten. Dies bedenkend beginne ich vom Labyrinth zu erzählen, und es wird bewusst sehr viel erzählt und auch mit Zitaten nicht gespart, um die alten und neuen Bilder und Geschichten zum Sprechen zu bringen.  

14 Ich nenne hier als pars pro toto die Veröffentlichungen von Gernot Candolini, insbesondere sein Buch "Das geheimnisvolle Labyrinth. Mythos und Geschichte eines Menschheitssymbols", Augsburg 1999.  Einen großartigen Bildband mit interessanten Aufsätzen hat der Fotograf Jürgen Hohmuth 2003 herausgebracht: Labyrinthe & Irrgärten, München 2003. Last but not least ist hier auf Jeff Sawards "Großes Buch der Labyrinthe und Irrgärten" zu verweisen, das deren "Geschichte, Verbreitung und Bedeutung" zum Gegenstand hat (Aarau 2003).